68.在他们的星球，他们极其小心谨慎，免得有人陷入对独一主的错误观念；若发现有人开始错误地思想主，他们先是给予警告，然后威胁，最后惩罚他们，以令他们停止。他们说，若有任何家庭染上这类错误观念，他们的做法是：除掉这个家庭，不是由他们的同伴宣布死刑；而是一旦他们先对这个家庭判处死刑，灵人就会抑制他们的呼吸，从而夺走他们的生命。因为在木星，灵人与居民交谈；如果他们作恶，哪怕有作恶的意图，灵人就会严惩他们。我稍后会谈到这个话题。因此，他们若错误地思想独一主，并且不思悔改，就会被判处死刑。对主，也就是至高神的敬拜，便以这种方式得以维持。

1835.“亚伯兰就把它们赶走了”表示主把它们赶跑了，这从前面的阐述清楚可知。这也是教会的情形：当它刚刚开始离开仁爱时，邪恶和由此衍生的虚假很容易被赶跑，因为教会仍处于离仁爱没有那么远的状态，所以人们的心智还是相当柔顺的，很容易被弯过来。但随着时间推移，邪恶和由此衍生的虚假逐渐增长，从而被确认和强化。我将在后面论述这个问题。
主尽可能地不断赶跑邪恶和虚假，但都是通过良心赶跑的。当良心的约束松动时，主能流入所经由的渠道或媒介就不存在了，因为与人同在的主的流注是一种经由仁爱进入良心的流注。不过，一个新的渠道或媒介被形成以取代这仁爱；该渠道或媒介是外在的，也就是说，现在流注经由害怕法律、丧失生命、地位和财富并由此而来的名声而来。但这些不是良心的约束，仅仅是外在约束；外在约束只能使一个人与其他人在同一个社区一起生活，表面上显得很友好，无论他里面是什么样。
这种渠道或媒介，或说这些约束在来世毫无效果，因为在来世，外在事物都被除去，每个人都保持他内在的样子。有非常多的人曾过着道德、文明的生活，没有伤害过任何人，也表现出友好、礼貌的行为，甚至向许多人行过善事；但他们这样做只是为了自己，为了地位和财富等等。在来世，这些人就在地狱居民当中，因为他们里面毫无良善和真理，只有邪恶和虚假，事实上有仇恨、报复、残忍和通奸；它们没有显现在世人面前，也就是说，在刚才所提到的害怕，也就是外在约束占上风的情况下没有显现。

2027.“随从你的种”表示祂要把它们赐给那些信祂的人。这从“种”的含义清楚可知，“种”是指信(参看1025, 1447, 1610节)，事实上，是指仁之信(参看379, 389, 654, 724, 809, 916, 1017, 1162, 1176, 1258节)。那些将功德置于其生活行为的人都没有仁之信，因而不是此处所说的“种”，因为他们在这样做时想因自己的公义，而非主的公义得救。他们缺乏仁之信，也就是缺乏仁爱，这一点从以下事实清楚看出来：他们把自己摆在他人之前，因而关注自己，而不是关注他人，除非他人服侍自己。他们要么蔑视、要么憎恨那些不愿服侍自己的人。因此，他们通过自我之爱而与同伴分道扬镳，永远不会走到一起，以这种方式摧毁天堂的东西，即相爱，而相爱是天堂的支柱。因为天堂本身，以及它的整个良好友谊与和谐一致都在相爱中存在并持续存在。在来世，凡破坏和谐一致的东西都反对天堂本身的秩序，从而促使整体毁灭。这就是那些将功德置于其生活行为，声称公义是自己的之人的性质。
来世有很多这样的人。有时，他们的脸发光，就像小火把；但这是因为自我称义所产生的幻火；事实上，他们是冰冷的。有时，人们会看见他们到处奔跑，试图从圣言字义来证明自我功德，因为他们憎恨属于内义的真理(1877节)。他们的气场是关注自我的气场，因而毁灭所有不视自我为某种神明的观念。从许多这样的人一起发出的气场具有如此的破坏性，以至于那里只有敌意和对立，因为当每个人都有同样的渴望，即渴望被服侍时，他会从心里杀害其余的人。
其中一些人就在那些声称自己在主的葡萄园里劳碌的人当中；而与此同时，他们不断把心思转向如何增进自己的名声、荣耀和高位，甚至物质利益，直到想在天堂成为最大的，事实上被天使服侍。与自己相比，他们从心里蔑视他人，因此不是充满天堂所在的任何相爱，而是充满自我之爱；他们将天堂置于自我之爱，因为他们不知道天堂是什么。关于这些人，可参看前文(450-452, 1594, 1679节)。他们就属于那些想成为在前的，却成了在后的之人(马太福音19:30; 20:16; 马可福音10:31)。他们也是那些声称奉主的名说预言，行许多异能的人，但主却对他们说：“我从来不认识你们”(马太福音7:22-23)。
那些出于单纯的心以为自己赚得天堂，过着仁爱生活的人则截然不同；这些人没有被自我之爱迷惑，因此与自己相比，没有蔑视他人。他们将赚得天堂视为一种应许，很容易承认这是出于主的怜悯，因为这种承认是仁爱生活的自然结果，仁爱本身热爱一切真理。